Een oudere Koreaanse man genaamd Mr. Lee, gekleed in een blazer en broek, grijpt de armen van zijn stoel aan en leunt naar zijn vrouw. “Lieverd, ik ben het,” zegt hij. “Het is lang geleden.”
“Ik had nooit verwacht dat dit mij zou overkomen”, antwoordt ze door tranen. “Ik ben nu zo blij.”
Mr. Lee is dood. Zijn weduwe spreekt met een AI-aangedreven gelijkenis van hem geprojecteerd op een muur.
“Vergeet alsjeblieft nooit dat ik altijd bij je ben”, zegt de projectie. “Blijf gezond tot we elkaar weer ontmoeten.”
Dit gesprek werd gefilmd als onderdeel van een promotiecampagne voor RE; Memory, een kunstmatige intelligentietool gecreëerd door de Koreaanse start-up Deepbrain AI, die professionele studio- en groenschermopname aanbiedt (evenals relatief goedkope manieren van zelfrecords) om levenslike-representaties van de doden te creëren.
Het maakt deel uit van een groeiende markt van AI -producten die gebruikers een ervaring beloven die het onmogelijke benaderen: communiceren en zelfs “herenigen” met de overledene. Sommige van de representaties – zoals die aangeboden door hierna AI en StoryFile, die ook zijn diensten als zijnde van historische waarde omkadert – kunnen worden geprogrammeerd met de herinneringen en stem van de persoon om realistische hologrammen of chatbots te produceren waarmee familieleden of anderen kunnen converseren.
Het verlangen om leven en dood te overbruggen is van nature mens. Al millenniums hebben religie en mystiek hiervoor paden aangeboden – de logicalijnen vervagen ten gunste van het geloof in het eeuwige leven.
Maar technologie heeft zijn eigen, relatief recente geschiedenis van poging om de levenden en de doden te koppelen.
Iets meer dan een eeuw geleden kondigde Thomas Edison aan dat hij had geprobeerd een ‘apparaat’ uit te vinden dat ‘persoonlijkheden die deze aarde hebben verlaten, met ons zou kunnen communiceren.“Bekend om zijn bijdragen aan de telegraaf, de gloeilamp en de film, vertelde Edison aan het American Magazine dat dit apparaat niet zou functioneren door een” occulte “of” raar middelen “maar in plaats daarvan door” wetenschappelijke methoden “.
Naarmate wetenschap en technologie zijn geëvolueerd, hebben ook de manieren waarop ze proberen de dood te overstijgen. Waar de 19e en vroege 20e eeuw de opkomst van spiritisme zag en pseudowetenschappelijke pogingen om met de doden te communiceren-door middel van séances, spookwaarnemingen en de theoretische “spirit-telefoon” van Edison-met de uitvinding van deze AI avatars vandaag, gaan we nu in een nieuw tijdperk van techno-spiritualisme.
Machines bemiddelen al veel van ons leven en dicteren veel van onze beslissingen. Algoritmen bedienen ons nieuws en muziek. Gerichte advertenties voorspellen onze verlangens. Slaap-tracking-apps en smartwatches gamify onze fysieke fitheid. Maar tot voor kort bleven verdriet en de dood een van de weinige aspecten van het moderne leven, niet volledig ondergebracht door de gestage maatschappelijke drumbeat van optimalisatie, efficiëntie en productiviteit.
Naarmate de zogenaamde Death-Tech-industrie opstijgt en AI alomtegenwoordiger wordt, bestaat verdriet echter misschien niet lang buiten de strijd.
AI gebruikt voor psychologisch welzijn is al relatief mainstream. Deze komen meestal in de vorm van chatbots voor geestelijke gezondheid of ‘metgezellen’, zoals Replika, die sommige mensen gebruiken om avatars te maken waarop ze vertrouwen voor emotionele steun. Deze nieuwste golf van technologie heeft echter specifiek verdriet en verlies in zijn kruisharen.
Veel van de bedrijven die AI -avatars en chatbots produceren, hebben de taal van optimalisatie overgenomen, wat suggereert dat hun tools mensen kunnen helpen om “verdriet” te vergemakkelijken of anderszins beter te verwerken door een kans te geven op postmortemgesprekken en sluiting. Dergelijke claims spelen in het defecte maar mainstream -idee dat verdriet lineair of in discrete stadia beweegt waardoor men voorspelbaar en netjes kan vorderen.
Prominent weergegeven op RE; de website van het geheugen is een citaat dat ze toeschrijven aan Confucius: “Als u niet rouwt om een aanzienlijk verlies, wat kan er nog meer uw verdriet oproepen?” De implicatie lijkt te zijn dat alleen door het terugbrengen van een dode geliefde via zijn technologie misschien goed kan rouwen.
De potentiële risico’s van AI -tools voor rouwen zijn aanzienlijk, niet in het minst omdat de bedrijven die ze produceren worden gedreven door winst – gestimuleerd om verlangens en wanen te exploiteren die voor hun gebruikers ongezond kunnen zijn. Een recente studie van de Universiteit van Cambridge, bijvoorbeeld, evalueerde de ethiek van “de digitale hiernamaals industrie” en stelde dat deze bedrijven al snel kunnen beseffen dat er nog meer geld te verdienen is door mensen te verplichten om abonnementskosten te betalen of advertenties te bekijken om te blijven communiceren met de avatars van hun dode geliefden, de avatars van hun dode geliefden, vooral na het vasthaken van het vermogen om te converseren. Ze hebben misschien ook de deadbot gesponsorde suggesties – zoals het bestellen van het favoriete eten van een dode geliefde via een specifieke bezorgservice.
Een ander mogelijk dystopisch scenario dat de Cambridge -onderzoekers hadden gedacht, is een bedrijf dat faalt (of weigert) om zijn ‘deadbots’ te deactiveren, wat ertoe zou kunnen leiden dat overlevenden ‘ongevraagde meldingen, herinneringen en updates’ ontvangen en het gevoel te brengen dat ze ‘door de doden worden gestalkt’.
Deze mix van realiteit, fantasie en onderneming is een nadeel voor rouwen.
Als de Victoriaanse seance de tijdelijke illusie van buitenaardse gemeenschap zou bieden, biedt de AI-aangedreven hiernamaals van vandaag iets nog verraderlijker: een voortdurende, interactieve discussie met de doden die een echte rekering met verlies voorkomt of vertraagt.
In bepaalde contexten kunnen chatbots en avatars nuttige hulpmiddelen zijn voor het verwerken van een dood – vooral als ze worden behandeld als ruimtes van reflectie, zoals dagboeken. Maar in onze efficiëntie-geobsedeerde cultuur die ons aanmoedigt om de onaangename, pijnlijke en rommelige aspecten van het leven over te slaan, alleen omdat we denken dat we kunnen, is gezond gebruik van deze tools alleen mogelijk als ze vergezeld gaan van een stevig begrip dat de bots of hologrammen fundamenteel niet echt zijn. De griezelige waarheidsgetrouwheid van veel van deze avatars maakt dat compliceert en maakt het waarschijnlijker dat hun ultieme resultaat mensen niet zal helpen om verdriet te verwerken, maar eerder een manier om het te vermijden.
Hoe meer we deze tools gebruiken om te vermijden, hoe groter hun potentieel voor schade – ons loskoppelen van onze eigen pijn en van de gemeenschappelijke rouw waarnaar onze samenleving zou moeten streven. En als we ooit komen om het gebruik van deze tools te zien als een nodig Een deel van het rouwen, we zijn, om het eenvoudig te zeggen, gesloten.
Hoe populair deze AI -tools voor rouwen zullen worden, zijn niet meteen duidelijk, maar het enorme aantal bedrijven dat concurreert om ze te creëren en op de markt te brengen – grotendeels geleid door de industrie in de Verenigde Staten, China en Zuid -Korea – het is eerlijk om aan te nemen dat ze een belangrijk onderdeel van onze gedeelde toekomst zullen worden.
Wat zou het in plaats daarvan betekenen om te stoppen en de meest scherpe ontmoedigende gevoelens die verlies omringen te omarmen? Wat zou het betekenen om te overwegen dat, hoewel efficiëntie en optimalisatie nuttig kunnen zijn op de markt, ze geen plaats hebben in de zaken van het hart?
Terwijl we een nieuw tijdperk van techno-spiritualisme invoeren, zal de vraag niet zijn wanneer de optimalisatiecultuur zal komen voor verdriet, maar eerder hoe we ervoor zullen kiezen om ermee te worstelen wanneer het onvermijdelijk dat doet.
Van de Spirit -telefoon tot de Deadbot, er zijn en zullen altijd pogingen zijn om technologisch contact te maken met de overledene. Het meest zorgwekkende is dat de AI -mogelijkheden die we vandaag hebben alleen het topje van een massieve ijsberg vertegenwoordigen. De nabije toekomst zal steeds realistischere en verleidelijke manieren bieden om onze eigen realiteiten te negeren of volledig te creëren – en ons steeds verder isoleren in ons verdriet.
Als individuen kunnen we misschien niet in staat zijn om de progressies van technologie te beheersen. Wat we kunnen beheersen, is hoe we geconfronteerd worden met dat wat onaangenaam en pijnlijk is, die die gevoelens omarmen, zelfs en vooral op hun moeilijkste.
