FOf iets meer dan 300 jaar regeerden de Mughals over een groot deel van India. Gedurende iets minder dan drie decennia, tussen 1940 en 1967, regeerden ze over het zilveren scherm. De verhalen, echt of ingebeeld, van Humayun, Akbar, Jahangir, Shah Jahan zelfs Bahadur Shah Zafar, werden op het scherm gebracht door namen die zo formidabel zijn als K. Asif en M. Sadiq.
Het ‘moslimhistorisch’ werd op zichzelf een genre in de Hindi -cinema. De films schilderden Mughal-keizers af als figuren van meer dan leven, getrouwd met de principes van rechtvaardigheid en eenheid. Zoals Ira Bhaskar en Richard Allen schrijven Islamiceerde culturen van Bombay Cinema (Tulika), “De moslimhistorische van deze periode presenteert een beeld van de Mughal -keizer als een verenigende kracht, die probeerde te omarmen in plaats van vormen van hindoe -religiositeit en cultuur te wissen.”
Een goed voorbeeld was het Krishna Bhakti -nummer aan het hof van Akbar in Mughal-e-Azam. Maar de moslimidentiteit in de bioscoop kon niet worden beperkt tot koningen en koninginnen. Een off -shoot van de koninklijke sagen was de ‘moslim social’ die vol kwam met Nawabs, Urdu Shayari, Sherwanis en Salams. Louter mehboob was een klassiek voorbeeld zoals was Nikaah.
Veranderende fase
Toen was er de ‘moslim courtesan’, zoals te zien in de cultfilm van Kamal Amrohi PakeezahMuzaffar Ali’s Classic Umrao Jaanen in mindere mate BR Chopra’s Tawaif. Na verloop van tijd werd de volledig geklede courtesan overbodig voor de behoeften van veranderende cinema. De ‘moslim social’ vervaagde en de ‘moslim historische’ maakte plaats voor dappere Maratha Sagas. De leeftijd van islamofobie had geen ruimte voor de allesomvattende Akbar, de Lovelorn Shah Jahan.
Kwam Alauddin Khalji, afgebeeld als een bloeddorstige tiran in Sanjay Leela Bhansali’s Padmaavat en Aurangzeb getoond als een wrede megalomane in de meer recente Laxman Utekar’s Chhaava. Tussen Mughal-e-Azam En ChhaavaHindi Cinema is een volledige cirkel gekomen.
Films zoals Bajirao Mastani,, Padmaavat,, Kesari En Tanhaji “Geschikt afgestemd op de saffroniseerde versie van het historische verhaal,” zoals Nadira Khatun het in haar nauwgezette werk stelt, Postkoloniale Bollywood en moslimidentiteit (Oxford). Overigens, Khatun’s boek, samen met Moslimidentiteit in de Hindi -cinema (Routledge) Door Asim Siddiqui en het boek van Bhaskar en Allen is een van de meer serieuze uitstapjes om de moslimidentiteit in de Hindi -cinema te ontcijferen, een identiteit die vaak is geprojecteerd volgens de heersende politieke stemming van de natie.
Gezicht van dreiging
Meer dan drie decennia na de onafhankelijkheid waren moslims bijna altijd de goede jongens. Ze konden niets verkeerd doen.
Er was de alomtegenwoordige Rahim Chacha, gespeeld door AK Hangal in niet minder dan 60 films. Het veranderde in het nieuwe millennium toen moslims ophouden de goede jongens op het grote scherm te zijn. Nu dreigen ze mannen met wapens en gegrom; De door Kohl omzoomde schurken waren allemaal moslims, die ook de natie wilden bombarderen waren moslims.
Zelfs in films als Iqbal,, Chak de India! En Mulk die positieve moslimkarakters hadden, waren de moslims “voorbestemd om hun loyaliteit aan de staat te tonen”, zoals Khatun schrijft. Hoewel ver verwijderd van de realiteit, en duidelijk gedreven door de politiek van de dag, is dit niet de eerste keer dat dit is gebeurd. Als in de jaren 1950 en ’60 de moslimkoningen in een positief licht werden getoond, was het te danken aan de Nehruviaanse politiek van secularisme en socialisme – inclusie in plaats van uitsluiting was toen de leidende mantra.
De films van vandaag weerspiegelen het veranderde politieke klimaat. Zoals Khatun lezers eraan herinnert, “dat deze films zwaar samenvallen met de huidige politieke verhalen kunnen worden getoond door het voorbeeld van Tanhaji (2020). Ajay Devgan, die de rol van de hoofdrolspeler portretteert, begon de film te promoten door de trailer op Twitter te uploaden en te schrijven “4 februari 1670: de chirurgische staking die het Mughal -imperium schudde!” “.
Evenzo, Ashutosh Gowarikar’s Panipat Uitgebracht op 6 december 2019, samenvallend met de dag van de Babri Masjid-sloop in 1992. Na 2014 heeft deze overdreven weergave van boze moslims het oog getrokken zelfs van de minder onderscheidende.
Een spiegel vasthouden
In zijn zorgvuldig onderzochte werk dat nieuw licht werpt op de weergave van moslims in de bioscoop uit de pre-partitiedagen, schrijft Siddiqui: “Sinds de jaren 1990 wordt in veel films sinds de jaren negentig een hindoe-held afgebeeld die een strijd tegen moslimschurken vormen die een bedreiging vormen voor de samenleving en nationale veiligheid … Terrorist is ‘een vrome moslim’ … hij lijkt ook erg gekweekt, verfijnd en zelfs humaan. “
Siddiqui wijst op Paresh Rawal en speelt Suleiman Bhai, een schurk die een Skullcap draagt, en Naseeruddin Shah’s populaire zanger Ghulam Hassan die naar India komt om de opstand te verspreiden. De onderliggende boodschap was: ‘zij’ kunnen niet worden vertrouwd. Het was in veel opzichten het begin van de andere moslims in de Hindi -cinema.
Of, zoals Siddiqui schrijft, er waren films zoals Parinda,, Maqbool En Mohra waar moslimgangsters woonden in een gedecontextualiseerde wereld. Nogmaals, van de altijd bewuste Rahim Chacha van talloze potboilers tot de drugs-sniffing Abdul Khan van Parinda, Moslim -personages hadden een lange weg afgelegd.
De realiteit was natuurlijk ver verwijderd van een Mohra of een Tezaab. Het werd overgelaten aan een gevoelig Garam Hava door mevrouw Sathyu, Salim Langde Pe Mat Ro door Saeed Mirza en Mammo door Shyam Benegal om ons te vertellen dat er een moslimwereld was waar geen keizer was, geen courtisane en geen gangster, een samenleving waar mensen dromen hadden; Ze hadden ook hun angsten. Gewoon normale mensen.
Gepubliceerd – 29 mei 2025 08:30 AM IST
